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MEDICINA TRADIZIONALE CINESE

Per capire la medicina cinese occorre prima di tutto comprendere alcune differenze sostanziali tra le concezioni occidentali e quelle della tradizione cinese, almeno per quanto riguarda l'ambito della medicina.

Il Corpo

Secondo i cinesi il corpo è l'universo in miniatura ed è allo stesso tempo uno specchio dell'ordine sociale; infatti la simbologia usata nel dialogo dell'Imperatore Giallo con il suo consigliere (il testo fondamentale della medicina cinese) è la stessa usata per descrivere l'Impero.

La teoria della medicina cinese utilizza le categorie di Yin e Yang e quelle delle 5 fasi, per catalogare e sistematizzare i dati ottenuti tramite l'osservazione del paziente, e per individuare il rimedio più indicato per lo schema di disarmonia osservata nella persona. Il concetto di "corrispondenza sistematica" è alla base di tutta la medicina cinese.

Le energie primordiali Yin e Yang fanno parte dei concetti basilari della dottrina cinese del mondo. Nella loro polarità e opposizione, simboleggiano le forze fondamentali universali della vita che entrano in gioco in tutti gli ambiti del cielo e della terra, e nell’intero universo.

Il termine cinese YIN può essere tradotto con “luogo ombra”, mentre YANG come “molto luminoso”. In questi due concetti si riflette il principio della loro interazione ciclica e delle loro forze naturali opposte che, da un lato si condizionano a vicenda, e sono inimmaginabili l’una senza l’altra, dove c’è luce c’è anche ombra.

YIN rappresenta il principio femminile, la notte l’oscurità la luna.

YANG rappresenta il principio maschile, il giorno la luce il sole.

Yin è debole, passivo e quindi anche ricettivo, freddo e umido, Yang è forte, attivo e quindi creativo, caldo e secco. Nella MTC Yin e Yang non possono mai amplificarsi o attenuarsi contemporaneamente, se lo Yin aumenta, lo Yang diminuisce e viceversa.

Tra le pratiche legate alla medicina tradizionale cinese è l'agopuntura che agisce sulla complicata rete dei meridiani e consiste nell'applicazione di sottili aghi sulla superficie cutanea in corrispondenza di precisi punti, per stimolare il flusso energetico dove vi è un blocco, un ristagno, una carenza. Si può trattare il punto anche con olio essenziale e un piccolo massaggio con il dito.

JING

Essenza, patrimonio genetico, frutto dell’unione dei genitori, è il nostro spirito che sceglie il Jing, e quindi i genitori, li sceglie in base alla sua evoluzione spirituale. Il mio Jing è costituito dallo YUAN QI, preso da entrambi i genitori, energia costituzionale che mi formerà, esso irrora organi e visceri che mi caratterizzano in base a quello che ho avuto dai genitori e che lo spirito decide di usare.

Il Jing si costituisce al momento del concepimento, è la radice della vita in ogni suo aspetto. La sua qualità e quantità deve essere preservata nel corso della vita, per dare occasione allo spirito di fare più esperienze possibili. Il Jing è la chiave dello sviluppo e del declino della persona. Quando esso è esaurito si ha la morte.

SHEN

Spirito divino che scende sull’uomo e nell’uomo fino a farne parte. La sua dimora è il CUORE, identificato nella MTC come imperatore, collegamento fra cielo e terra. Lo Shen controlla il pensiero la coscienza e l’inconscio e regola tutti i processi di corpo spirito e anima.

 

 

 XUE

 è il sangue e non solo, circola nei meridiani come fluido corporeo di colore rosso, ma racchiude anche un aspetto energetico, fornisce nutrimento agli organi e inumidisce il corpo, il QI a sua volta è responsabile del movimento del sangue.

JIN YE

Termine usato per i fluidi corporei, limpidi, torbidi, densi e fluidi, tutte quelle secrezioni del corpo sia di pelle organi muscoli ossa articolazioni, ne fanno parte anche le lacrime il sudore e la saliva e l’urina. I fluidi corporei appartengono allo YIN e vengono controllati dai polmoni.

QI

Il QI è l’energia vitale. Secondo la MTC esso si trova qualche centimetro al di sotto dell’ombelico. Questa energia è alimentata attraverso il respiro, il cibo e le abitudini. Non è solo l’energia vitale dell’uomo e delle creature viventi, ma dell’intero universo.

Nel corpo umano il QI scorre nei canali connessi tra loro i Meridiani in tutte le direzione, alto basso interno ed esterno, l’energia vitale si raccoglie in tutti gli organi, dopodichè dal centro del corpo fluisce verso le parti esterne per poi ritornare al punto di partenza.

Nel corpo umano ci sono due tipi di QI, quello ereditario, immagazzinato nel meridiano corrispondente ai reni e non rinnovabile, e quello acquisito.

Quello ereditario si esaurisce con il corso della vita, quello acquisito si apporta ogni giorno con il respiro e l’alimentazione.

Il QI del respiro si raccoglie nei polmoni, energia respiratoria TIAN QI, stomaco e milza trasformano cibo e liquidi in QI del nutrimento, energia nutritiva YIN QI.

La nostra energia vitale si nutre di tutto quello che assorbiamo dall’ambiente è quindi importante mantenere uno stile di vita sano ed equilibrato proteggendo il nostro QI originario e prolungando la durata della nostra vita.

Io respiro e rimando al petto Yuan, mangio e dallo stomaco GU QI tutto si mescola e si forma lo ZHENG QI e questa non è altro che la giusta energia, funzionale per me.

Quando ci si ammala è perché entra in noi un’energia perversa XIE.

Il nostro QI ci servirà per nutrire lo Yin e lo Yang, esso ha una riserva, che noi dobbiamo spacchettare e distribuire equamente nel nostro organismo, essa dovrà essere reintegrata mediante cibo, aria ecc., se così non fosse andremmo ad usare le nostre riserve e così poi si creano gli squilibri fisici.

La medicina cinese e i 5 movimenti

L'universo è visto come descrivibile o rubricabile secondo le cinque fasi, o movimenti primordiali,  fasi dinamiche impegnate in una trasformazione ciclica; studiando i cinque movimenti si vede come ogni elemento è associato a una fase diversa, a una stagione, ad un colore, ad un organo e a funzioni del corpo umano, ad un'emozione. La rappresentazione grafica di queste cinque fasi è circolare come tipico della simbologia del tao:

  • LEGNO, in associazione al colore verde, rappresenta la natura animata e ogni genere di vegetazione. E’ espressione di crescita, e perciò simboleggia l’infanzia e la primavera, quando tutto germoglia e cresce, la nascita di una nuova vita. Sotto forma di fusto e radici va classificato come YANG, mentre i rami sottili e flessuosi con le foglie appartengono a YIN. Questo elemento persegue con tenacia i propri obbiettivi, se gli viene impedito sorgono disarmonie e la reazione sarà di collera e aggressività.

  • VERDE

  • EST

  • PRIMAVERA

  • VENTO

  • FEGATO

  • VESCICA BILIARE

  • SAPORE AGRO

  • ORGANI-OCCHIO, CAPACITA’ VISIVA

  • VOCE STRIDULA

  • LACRIME DI RABBIA

  • FEGATO MUSCOLI E SANGUE

  • NU’-COLLERA

  •  

  • FUOCO, è luminoso caldo e facilmente infiammabile, entusiasmo e gioia di vivere, esaltazione. Nella fase di fuoco si manifestano l’esuberanza dell’adolescenza e la sessualità dinamismo e spirito di avventura, se non viene alimentato il fuoco si consuma e tende a spegnersi poco a poco. Va tenuto sotto controllo e alimentato, è indice di dipendenza. La luminosità e il calore sono YANG, mentre il fuoco senza fiamma e il tepore sono YIN.

  • SUD

  • ESTATE

  • CALDO

  • CUORE

  • INTESTINO TENUE

  • ROSSO

  • GUSTO-AMARO

  • ORGANI-LINGUA CONSENTE IL GUSTO

  • VOCE RIDENTE

  • SUDORE

  • CUORE SANGUE

  • XI’-GIOIA

 

  • TERRA, simbolo di chiarezza, perseveranza, solidità e stabilità. Ci procura nutrimento sia fisico che spirituale. L’uomo si rilassa diventa sedentario e crea una famiglia, fase centrale della vita, potere e possesso materiale, ma chi ne accumula troppo soffre di squilibrio. Il suolo umido è YIN, mentre terreno secco, rocce è YANG

 

  • CENTRO

  • FINE ESTATE

  • UMIDITA’

  • MILZA STOMACO

  • GIALLO

  • GUSTO-DOLCE

  • ORGANO-BOCCA CONSENTE IL GUSTO

  • VOCE-CANTILENANTE

  • BAVA BIANCA

  • MILZA TESSUTO CONNETTIVO

  • SI’-PENSIERO OSSESSIVO

  • METALLO, come l’oro suscita ardenti desideri e suscita cupidigia e vanità. Per via della sua durezza esprime la capacità di imporsi, l’attitudine a concentrarsi nell’essenziale. Nello stesso tempo può anche rappresentare l’irrigidimento e un’eccessiva fedeltà ai principi. Fase del decadimento, periodo in cui non solo si immagazzina il raccolto, ma ci si accosta alle cose con atteggiamento maturo e pacato.

  • OVEST

  • AUTUNNO

  • SECCHEZZA

  • POLMONE GROSSO INTESTINO

  • BIANCO

  • GUSTO-PICCANTE

  • ORGANO-NASO CONSENTE L’ODORATO

  • VOCE-SOSPIRANTE

  • MUCO NASALE

  • POLMONE PELLE

  • BEI-TRISTEZZA

  •  

  • ACQUA, rientra tutto ciò che scorre e si raccoglie, rappresenta la concentrazione ma anche la flessibilità, il mutamento e l’indipendenza. Per la sua chiarezza simboleggia la razionalità, quando è in eccesso raduna forze immense per la capacità di affermarsi, nella vita è la fase del declino e dell’accumulo, in cui si guarda indietro, ci stacca e si ricomincia.

  • NORD

  • INVERNO

  • FREDDDO

  • RENE VESCICA

  • NERO

  • GUSTO-SALATO

  • ORGANO-ORECCHIO CAPACITA’ UDITIVA

  • VOCE-FLEBILE

  • SALIVA

  • RENE OSSA TENDINI E CAPELLI

  • KONG-PAURA

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